„Geh hinaus auf das Land“ – und belebe die Welt neu

John Atkinson Grimshaw, Midsummer Night, or Iris, 1876

Die Vorstellungskraft selbst ist vielleicht unsere beste Ressource für die erfahrungsmäßige Wiederherstellung einer lebendigen, partizipativen und wild heiligen Erde.

By Geneen Marie Haugen

Geneen Marie Haugen wuchs als freilaufendes, wildes Kind mit einer Amok laufenden Phantasie auf. Sie ist eine Führerin für die erfahrbaren, miteinander verflochtenen Mysterien von Natur und Psyche am Animas Valley Institute und gehört zum Lehrkörper des Esalen Institute, des Schumacher College und des Fox Institute for Creation Spirituality. Ihre Schriften sind in vielen Zeitschriften und Büchern erschienen, darunter Spiritual Ecology: The Cry of the Earth; Thomas Berry: Dreamer of the Earth; Parabola; Ecopsychology Journal; DailyGood.org; Kosmos Journal; High Country News, und andere.

Ich stamme von den einheimischen Jägern und Vätern der europäischen Arktis ab und bin ein entwurzelter – oder unverwurzelter oder teilweise verwurzelter – Mensch, der derzeit im amerikanischen Südwesten wieder heimisch ist. Ein Teil der Geschichte meiner Familie wurde absichtlich deplatziert. Wie die kolonisierten Ureinwohner Nordamerikas und anderer Kontinente haben meine samischen Vorfahren tiefe Scham für ihre „unzivilisierte“ Lebensweise auf sich genommen.

Vor Jahrzehnten, als ich anfing, mich zu fragen, ob es etwas Unausgesprochenes in meiner Familiengeschichte gab, fragte ich meine Mutter, ob unsere finnische Abstammung tatsächlich samisch sein könnte. Sie verneinte vehement, dass wir mit „diesen Leuten“ verwandt sein könnten. Ihr Bruder winkte ab und sagte mir, dass es möglich sei, da man dachte, dass die Familie „aus dem Norden“ käme. Keiner von ihnen konnte sich vorstellen, dass DNA-Analysen und genealogische Datenbanken das Familiengeheimnis aufbrechen würden. Bevor sie starb, sagte mir meine letzte überlebende Tante ganz nüchtern: „Wir sind Lappländer. Das haben wir schon immer gewusst.“ Sie wusste es, aber ihre Kinder und die Kinder ihrer Geschwister wussten es nicht. Fast alle diese Kinder, einige schon Großeltern, führen jahreszeitliche, generationenübergreifende Rituale des Jagens, Fischens und/oder Sammelns aus – Rituale, die durch die Linie unserer Großmutter bis (mindestens) zur letzten Eiszeit zurückreichen.

Ich weiß nicht, ob meine samischen Vorfahren leicht zu christianisieren waren, oder ob sie sich energisch gegen die Auslöschung ihrer animistischen, erdgebundenen spirituellen Tradition gewehrt haben. Ich weiß nicht, wie viele Generationen vergangen sind, seit meine Vorfahren zeremonielles Trommeln praktizierten, um mit Geistern zu kommunizieren oder um in einen veränderten Bewusstseinszustand zu gelangen – oder um durch ein Portal in eine andere Welt zu gehen, um zu heilen oder zu sehen. Ich weiß nicht, wie weit zurück sie Zeremonien an Orten mit heiligen Felsen oder mystischen Seen durchführten.

Meine Urgroßmutter war eine samische Hebamme und Heilerin, bevor sie mit ihrem Mann und vielen Kindern den Atlantik überquerte und nach Michigan’s Upper Peninsula auswanderte. Meine Schwester hat ein Aderlasshorn geerbt, das unserer Urgroßmutter gehörte. Das Blut unserer mütterlichen Abstammung durchdringt unsere Körper. Ich glaube, dass wir auch so etwas wie psycho-spirituelle DNA in uns tragen, eine Art zelluläres Ahnengedächtnis. Ich habe dafür keine „Beweise“, nur eine leise, körperliche Intuition, die aus meiner eigenen Verbundenheit mit den Wilden, mit der lebendigen, vielstimmigen Erde und mit den Mysterien der Welt-hinter-der-Welt entsteht.

Aleksander Lauréus‘ Gemälde der Sámi am Feuer, 1911

Irgendwo in den Nebeln der Vorzeit sind wir alle mit Menschen verbunden, die einst nahe an der Erde lebten, verwoben mit ihren Orten, verwoben mit den Anderen – Menschen, die direkt mit Pflanzen und Tieren teilnahmen und kommunizierten, abhängig von Sonne und Regen, von der Wirkung von Stürmen und geologischen Ereignissen. Viele, wenn nicht die meisten oder alle, unserer fernen Vorfahren bewohnten einst eine belebte Welt, durchdrungen von Intelligenzen und Seelen. Wolken und Stein sprachen. Meere öffneten sich. Vögel und Schlangen überbrachten Botschaften. Für einige öffnete das Essen von Bären den Weg zum Bärengeist. Vielleicht war Honig als heiliges Elixier bekannt. Pflanzen offenbarten sich als Zeichen mit Talenten zum Heilen oder zum Herbeiführen von Ekstase. Träume boten Orientierung.

Für moderne Menschen mag eine belebte Weltsicht eine abergläubische, primitive Perspektive sein oder ein Artefakt einer „überaktiven Phantasie“ – eine abschätzige Bezeichnung, die mir als junger Mensch häufig entgegengebracht wurde. Währenddessen erlaubt die gängige (und vielleicht unbewusste) Weltanschauung des toten Universums eine kannibalistische Beziehung zu gefühllosen Wäldern, Berggipfeln, Flüssen, Kreaturen und Kulturen und besteht vielleicht sogar darauf.

Der Schmerz über die Verkleinerung unserer Welt, die Zerstörung der Lebenserhaltungssysteme der Erde und das Aussterben der Arten sitzt tief in unserer gemeinsamen menschlichen Psyche, wenn auch weitgehend unausgesprochen. So können sich viele von uns unseren Weg durch die psychischen und physischen Trümmer zu einer regenerierten, blühenden Erdgemeinschaft nur schemenhaft vorstellen. Doch die geheimnisvolle menschliche Vorstellungskraft selbst ist vielleicht unsere beste Ressource für die erfahrungsmäßige Wiederherstellung einer lebendigen, partizipativen und wild heiligen Erde.

John Atkinson Grimshaw, Autumn: Dame Autumn Hath a Mournful Face

Es gab eine Zeit, da galten Wachvisionen, nächtliche Träume, Botschaften von Engelswesen oder Schutzgeistern auch für Menschen der westlichen Welt als wahre Führung. In unserer Zeit werden solche Führungen meist mit Skepsis oder gar Spott betrachtet. Aber es gibt immer noch kulturelle Nischen – oder Seitenkanäle, die abseits des Mainstreams mäandern -, in denen die Bedeutung solcher Begegnungen mit dem Imaginalen geschätzt wird, besonders vielleicht in kulturell kantigem Terrain wie der Tiefenpsychologie, dem Neoschamanismus, der Kunst aller Medien, dem modernen Mythenerzählen und der Seelenführung.

Im Ökoton, wo sich die Konturen der bekannten Welt in den mundus imaginalis verlagern, können erstaunliche oder schicksalhafte Begegnungen auf den Imaginierenden warten. Blaue Wüsten, zerklüftete Höhlen oder dunkel geäderte Wälder können plötzlich auftauchen, bevölkert von Devas, Geisterbären, grünen Engeln, embryonaler Musik, Bestien, die Göttinnen nie erfunden haben, Genius loci, unerklärlichen Bildern oder Präsenzen. In der imaginalen Welt ist alles und jedes lebendig – oder könnte es sein -, durchdrungen von Intelligenz und Handlungsfähigkeit. Gedichte könnten Beine haben. Wind könnte Fragen stellen. Mythen könnten sich selbst inszenieren. Erfahrene oder unerschrockene Erforscher der imaginalen Welt können mit Bildern oder Erfahrungen in die Alltagswelt zurückkehren, die für den gewöhnlichen Verstand keinen Sinn ergeben, die aber dennoch zu wegweisenden, ja lebensverändernden Begegnungen werden. Carl Jungs „Rotes Buch“ dokumentiert seine Erkundungen im Imaginalen – seine „Phantasien“ – aus denen er sein Lebenswerk gewoben hat.

Die imaginale Welt wird durch das Wahrnehmungsorgan Imagination durchbrochen oder erreicht – eine Wahrnehmungsart, die an Wert verlor, als die westliche Welt das rationale Denken privilegierte. Die Imagination als Wahrnehmungsorgan ist eine westliche Idee, die in der wissenschaftlichen Methode des Renaissancemenschen Johann Wolfgang von Goethe – Dichter, Dramatiker, Universalgelehrter – eine herausragende Rolle spielt.

Der Gelehrte des Sufismus, Henri Corbin, artikulierte die Idee des mundus imaginalis – oder der imaginalen Welt – für den westlichen Geist. Selbst diejenigen von uns, die mit der westlichen Weltsicht geimpft wurden, können die Möglichkeit spüren, dass eine Art der Wahrnehmung in der industriellen, technologischen, wissenschaftlichen, abstrakten, monotheistischen Welt verkümmert ist.

Die bewusste Beschäftigung mit der Imagination kann den Zugang zur imaginalen Welt wiedererwecken und kann ein Portal sein, um die Wahrnehmung des nahen Vetters der imaginalen Welt wiederzuerwecken: die belebte Erde. Die imaginale und die belebte Welt sind miteinander verwandt, wenn auch nicht unbedingt dasselbe. Vielleicht ist die belebte Erde mit dem planetarischen Körper verwoben – während das Imaginale sich überall, in jeder Dimension und zu jeder Zeit ausdrückt.

Natürlich sind Konzepte für die imaginale Welt und die belebte Welt für traditionellere Völker oder für eine mehr mit der Erde verwobene Psyche vielleicht nicht notwendig. Dann ist die belebte Erde einfach die Welt.

Auch wenn wir alle von Menschen abstammen, die einst nahe an der Erde lebten und wissentlich von den wilden Anderen abhängig waren – oder von ihnen abhängig waren -, ist es unwahrscheinlich, dass wir unser indigenes Selbst in einem Wochenend-Workshop oder sogar in einer Woche wiedererlangen oder in einem bestimmten Zeitrahmen ein „Schamane“ werden können, aber vielleicht können wir den Weg zu einem erfahrungsmäßigen, gefühlten Gefühl einer erweiterten oder tief verwurzelten Wahrnehmung öffnen, zumindest für ein paar Momente – ein paar belebende Momente, die dann zu einem Lebensweg werden könnten. Obwohl es, sofern man kein Trickster oder heiliger Narr ist, weit hergeholt sein mag, zu versuchen, ein indigenes Selbst wieder zu bewohnen, während man gleichzeitig an der kannibalischen Ökonomie teilnimmt, in der es legitim und sogar ermutigt ist, von anderen Lebensformen zu stehlen – einschließlich Menschen, Mammutbäumen oder Plankton – auf dem Weg, mehr Zeug und Macht anzuhäufen.

Die Dekolonisierung unseres eigenen Geistes mag eine lebenslange Praxis sein und nicht schnell erlernt werden, aber psychische Gewohnheiten und gewohnheitsmäßige Wahrnehmungen können mit absichtlichen, radikalen Inszenierungen der Vorstellungskraft gestört werden.

So vieles buhlt um unsere Aufmerksamkeit, dieser Lärm, die ständigen Verführungen und Ablenkungen von dem, was für uns am wertvollsten ist. Ich beschäftige mich nicht mit sozialen Medien, aber trotzdem sind die elektronischen Bilder, die um meine Aufmerksamkeit buhlen, unerbittlich und selten lohnend. Das Abrufen von E-Mails oder Nachrichten unterscheidet sich radikal von einem tiefen Lauschen auf Vögel beim Zug oder beim Brüten, oder dem Geräusch von Wasser, das unter Eis vorbeizieht, oder dem eindringlichen Horn eines Elchbullen in der Brunft. Selbst ohne soziale Medien fällt es mir schwer, meinen Blick von den Bildschirminhalten abzuwenden, die mir im Hintergrund sogar auf einigen alternativen Nachrichtenseiten angeboten werden.

Es ist ironisch, weil ich gleichzeitig erkenne, dass wir – über Bildschirme und Kopfhörer – inmitten der größten Kolonisierung der Vorstellungskraft leben, die es je gab. Die Bilder und Ideen, über die wir nachdenken, werden uns oft – vielleicht sogar meistens – durch politische oder kommerzielle Werbung eingepflanzt, die wenig von uns verlangt, außer der Bereitschaft, uns der Stimulation zuzuwenden, die uns (normalerweise) ein Bildschirm bietet, auf dem wir darauf programmiert werden können, zu glauben, zu wollen, abzulehnen, zu sehnen, zu meiden, zu begehren.

Im Moment sind viele der Bilder, die in die kollektive Psyche projiziert werden, ein Alptraum von Umweltzerstörung, sich auflösenden Regierungen, Wettbewerb um Ressourcen und Gewalt – und nicht die Vision einer blühenden Erdgemeinschaft, einer Zusammenarbeit wahrer Visionäre, einer Ehrung der großen Mysterien des Kosmos. Wer könnte jemandem einen Vorwurf machen, wenn er den Albtraum als die einzige Realität, die einzige Option ansieht?

Natürlich bin ich der Programmierung unterworfen, wie jeder andere auch. Aber vielleicht habe ich das Glück, mit einem starken und ursprünglichen Gegenmittel vertraut zu sein – einem weithin verfügbaren Gegenmittel.

Alexandre Buisse, Suorvajaure from Vakkotavare, in Stora Sjöfallet Park, northern Sweden. (Wikipedia)

Ich bin ein wenig wild aufgewachsen und habe immer wilde, mystische Schwellen in der sogenannten Natur gesucht, wo ich Trost und Einsamkeit finden konnte, um meinen eigenen wandernden, mytho-poetischen Gedanken nachzugehen, sowie Faszinationen mit dem wilderen Anderen. Von Anfang an war die wilde Erde beblätterte und beflügelte Magie. Ich empfand die fast quälende Offenbarung von Seerosen, Schmetterlingen oder der Milchstraße so, als wären sie Wegweiser zu einer möglichen Welt, einer, in der alle menschlichen Überzeugungen und Handlungen mit einer solchen Pracht kohärent wären – obwohl ich diese Sprache damals nicht gehabt hätte. Als ob diese erstaunlichen Erscheinungen Wegweiser zu der Großartigkeit sein könnten, die auch wir Menschen mit all unseren Fehlern und Sorgen ausdrücken und widerspiegeln könnten.

In meiner „überaktiven Vorstellungskraft“ waren die mögliche menschliche Welt und die Beziehung zwischen Mensch und Erde so viel herrlicher als alles, was ich in der Schule oder zu Hause oder in der Kirche beobachtete. Und die wilde Erde war keine gefühllose, desinteressierte Kulisse für unser Leben, sondern die atmende, ausdrucksstarke Gegenwart, in die wir verstrickt waren. Die Welt war von Interaktivität erfüllt. Der mundus imaginalis war sehr nahe. Aber natürlich hatte ich damals keine Sprache, sondern nur einen gefühlten Sinn wie einen Leitkompass, einen Lebensweg.

Ein Gegenmittel gegen die Kolonialisierung des Geistes ist die wilde Phantasie. Die Kultivierung der außergewöhnlichen menschlichen Fähigkeit, sich alternative Möglichkeiten vorzustellen, ist, so glaube ich, zumindest ein Teil einer wesentlichen Navigationsstrategie für unsere Zeit der vielfältigen Krisen und ökologischen Gefahren. Sich der Macht der Vorstellungskraft in unserer gelebten kollektiven Erfahrung bewusst zu werden, könnte eine evolutionäre Bewegung sein, ein Aufruf zur Teilnahme an einem aufkommenden Modus des menschlichen Bewusstseins, der viele Namen haben könnte. Mein eigener Neologismus ist homo imaginans.

Jede Spezies besetzt eine Nische in Bezug auf ihr Ökosystem, eine Nische, die eng mit den einzigartigen Fähigkeiten dieser Spezies verbunden ist. Das Ökosystem, das von der menschlichen Spezies bewohnt wird, ist nun der gesamte Planet. Mir scheint, dass unsere scheinbar einzigartige Art der vorausschauenden Vorstellungskraft die ökologische Nische des Menschen im planetarischen Ökosystem andeuten könnte. Die menschliche Vorstellungskraft hat uns Geigen und Atomwaffen, Hubble und Fracking, Demokratie und Despotismus und jede andere menschliche Erfindung oder Schöpfung beschert – und damit die Welt immer wieder verändert, mit Konsequenzen, die sich vielleicht niemand vollständig vorstellen konnte.

In ihrem epischen Gedicht Rant erklärt Diane di Prima die allumfassende, grundlegende Bedeutung der Vorstellungskraft und schreibt: „DER EINZIGE KRIEG, DER ZÄHLT, IST DER KRIEG GEGEN / DIE IMAGINATION / ALLE ANDEREN KRIEGE SIND IN IHNEN ZUSAMMENGEFASST.“ Lassen Sie uns einen Moment innehalten und fragen: Wer kontrolliert die Bilder, die uns verführen, die unsere Bemühungen um ein besseres Auto, einen Urlaub, eine neue Technologie lenken können? Wer lässt das Drehbuch laufen? Ohne die tatkräftige Besetzung der kollektiven Vorstellungskraft durch visionäre Personen, die keine industrielle, konsumistische oder militärische Agenda haben, ist das planetarische Wohlbefinden unter Belagerung. Wir brauchen Bilder von Alternativen zu endlosem Krieg und Ökozid, wir brauchen Bilder, die uns zu einer zielgerichteten Schöpfung führen, zu einer Kohärenz zwischen Mensch und Erde und zu einer heiligen Intimität.

Intentionale, ökologisch kohärente Inszenierungen der Imagination können uns nicht nur helfen, den Geist zu dekolonisieren, sondern auch die animistische Wahrnehmung wiederzubeleben – eine Wahrnehmung, die sich durch indigene Kulturen zu weben scheint, vielleicht einschließlich der Wahrnehmungen unserer eigenen entfernten Vorfahren. Menschen, für die die Welt beseelt ist, für die die wilden Anderen mit Handlungsfähigkeit und Intelligenz durchdrungen sind, sind eher in der Lage, der fortlaufenden korporativen, kolonisierenden Agenda zu widerstehen. Politische Seifenopern – so verlockend und beunruhigend sie auch sein mögen – können auch ein Theater sein, das von der fortschreitenden Verminderung des Lebenserhaltungssystems der Erde ablenkt. Es ist eine Herausforderung, sich von den Erzählungen zu lösen, die für uns bestimmt werden, und sich stattdessen direkt mit der wilden Erde oder mit der tiefen Vorstellungskraft zu beschäftigen.

Wenn mich die Probleme der Welt überwältigen, wenn ich nicht aus dem Hamsterrad meines eigenen Verstandes herausfinde, gehe ich hinaus auf das Land mit wilden Gebeten, dass die Vorstellungskraft der Erde mich finden möge. Ich gehe hinaus, als ob alles – Wacholder, Navajo-Sandstein und Wolken – lebendig, intelligent und sich meiner bewusst ist. Heute bin ich über eine Schwelle getreten mit meiner Sehnsucht, ein Loblied auf die Welt zu singen, auch wenn ich Verzweiflung spüre. Meine Stimme wackelt und hat vielleicht eine unglückliche Ähnlichkeit mit Amateur-Kehlkopfgesang. Aber es gibt keine Menschen, die mich hören können, also mache ich weiter, preise die dekonstruierende Schönheit von Flechten, die Sandstein wieder in Sand verwandeln, singe für Pinien, Kakteen und kryptobiotische Erde, die den Nektar der sanften Schneeschmelze auffangen.

Es kann anstrengend sein, meine Aufmerksamkeit nach außen zu richten, in Richtung der wilden Anderen, aber wie bei einer Meditationsübung kehre ich immer wieder zurück, um die köstliche Kurve der fernen Mesa zu loben, ein Paar Raben, die Spuren eines Rotluchses in einer Schneedecke. Dunkle Basaltblöcke sammeln sich in kleinen Herden. Ein paar Felsbrocken von der Größe von Bärenjungen balancieren auf hellen Sandsteinbeinen. Wie lange stehen sie schon so da, während der Untergrund unter ihnen erodiert?

Ich drehe meinen Kopf und preise die Berge in der Ferne, preise die gewaltigen alten Winde, die diese bleichen Tafelberge ins Leben gerufen haben. Die Erde hat mir beigebracht zu singen; manchmal – nicht immer, nicht einmal gewöhnlich, aber manchmal – scheint es ihre Stimme in meiner Kehle zu sein. Für einen kurzen Moment – wie Whitman – enthalte ich eine Vielzahl von Dingen.

Als ich wieder hinschaue, sind die ausbalancierten Felsbrocken immer noch unbeweglich, aber einige in der Basaltherde haben geschickt ihre Plätze gewechselt, während ich den Blick abwandte. Ein Kojote schleicht herein und verschwindet wieder aus dem Blickfeld.

Vielleicht hatten unsere fernen Vorfahren keinen Begriff für Phantasie; vielleicht hatten sie keine Worte für wild. Vielleicht wäre das zeitgenössische Konzept von „Re-Wilding“ völlig verwirrend. Der Geist der Ureinwohner ist vermutlich weniger von der modernen Weltsicht geprägt, weniger mit institutionalisiertem oder korporatistischem Denken programmiert. Aber selbst der moderne Geist kann immer noch Zugang zu freieren, wilderen Wahrnehmungen haben. Wir können dieses Portal manchmal durch radikale, zielgerichtete Akte der Vorstellungskraft finden.

Ich weiß nicht, wie die ursprünglichen menschlichen Bewohner dieses Landes mit den Anderen umgegangen sind. Ich kenne ihre heiligen Praktiken oder ihre Art zu wissen nicht. Ich versuche nicht, sie zu imitieren oder mir von ihnen oder irgendjemand anderem anzueignen, einschließlich meiner eigenen Vorfahren. Aber es scheint, dass die wilde Erde mich eingeladen hat, zu loben, mir etwas vorzustellen und unaufhörlich erstaunt zu sein – sogar von den großen Stürmen, von den Elementaren der Fluten und des Feuers – und manchmal laut zu trauern oder zu wüten, als ob es für die wilden Präsenzen, einschließlich der Menschen, von Bedeutung wäre. So gehe ich, als ob es Zuhörer gäbe. Manchmal öffnet sich ein Wahrnehmungsorgan, und der träumende Seufzer der Erde ist laut und spürbar.

Hier ist eine Praxis, in die jeder einsteigen kann. Gehen Sie hinaus auf das Land – am besten ist es, wenn es wildes Land, wilde Natur ist. Gehen Sie so, als ob jede Präsenz sich Ihrer bewusst ist und mit Ihnen teilnimmt. Sie müssen nicht davon überzeugt sein, dass die wilden Anderen sich Ihrer tatsächlich bewusst sind; Sie können sich einfach hinauswagen, als ob so etwas wahr sein könnte. Ein Experiment. Eine Art von Vortäuschung. Eine absichtliche Neukalibrierung der Wahrnehmung.

Sprechen Sie laut zu den Anderen – vor allem sprechen oder singen Sie Lob und Wunder – als ob es für sie von Bedeutung sein könnte. Schenken Sie der Welt Ihre Aufmerksamkeit und bemerken Sie bis in die intimsten sinnlichen Details, was in dem Feld geschieht, das Sie mit ihnen bewohnen. Nehmen Sie wahr, was sich in der phänomenalen Welt verschiebt, und achten Sie auch darauf, was sich in der Wahrnehmung verschiebt.

Achten Sie darauf, welche Bilder oder anderen Eindrücke kommen, die vielleicht aus dem Schatten ins Bewusstsein drängen. Vielleicht, nur vielleicht, sind die Bilder oder Eindrücke, die auftauchen, die Erde oder die wilden Anderen, die sprechen – nicht durch die Ohren, sondern durch das Wahrnehmungsorgan, das man Imagination nennt. ♦

https://parabola.org/2019/05/16/wild-imagination-by-geneen-marie-haugen/

Vision

Verfasst von

Herausfordernde Ereignisse im Leben eignen sich im besonderen Maße, um sich auf den Weg zu sich selbst auf-zu-machen. So war es bei mir vor 25 Jahren. Ich möchte all das nicht mehr missen, was ich erforscht, entdeckt und gefunden habe. Und jetzt, mitten auf dem Weg, eine tiefe Verbindung zu meinem wahren Sein habe. Mich selbst spüre und energetisch ausgleichen kann. Und so immer wieder oder länger in einen tiefen Frieden komme. Einfach bin ... und gleichzeitig zur bewußten Schöpferin meines Lebens werde !

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